Das Wesen der Kirche ist Mission

Mis­sio­na­ri­sche Tätig­keit ist nichts ande­res und nichts weni­ger als Kund­ga­be der Epi­pha­nie und Erfül­lung des Pla­nes Got­tes in der Welt und ihrer Geschich­te, in der Gott durch die Mis­si­on die Heils­ge­schich­te sicht­bar voll­zieht.“1 Mit die­sem Spit­zen­satz ord­net das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil den Mis­si­ons­auf­trag der Kir­che in den wei­ten Hori­zont des uni­ver­sa­len Heils­pla­nes Got­tes mit der Mensch­heit ein, der auf die escha­to­lo­gi­sche Samm­lung aller Völ­ker zielt, die bereits von den alt­tes­ta­ment­li­chen Pro­phe­ten ver­heis­sen wor­den ist. Mit der Her­aus­stel­lung des epi­pha­ni­schen Cha­rak­ters der Mis­si­on ruft das Kon­zil in Erin­ne­rung, dass zum tiefs­ten Wesen der Kir­che ihre Sen­dung zur Evan­ge­li­sie­rung der Welt gehört und die Kir­che dazu da ist, zu evan­ge­li­sie­ren: ​„Die pil­gern­de Kir­che ist ihrem Wesen nach mis­sio­na­risch.“2

Mis­si­on als inne­re Kon­se­quenz des Glaubens

Wenn das Wesen der Kir­che mis­sio­na­risch ist, dann muss es sich in allen wesent­li­chen Voll­zü­gen der Kir­che wie in ihrem Sein anzei­gen und muss die Sen­dung aus ihrem Wesen selbst fol­gen. Dies lässt sich am bes­ten ver­deut­li­chen, wenn man sich die ele­men­ta­ren Grund­voll­zü­ge des kirch­li­chen Seins und Lebens vergegenwärtigt:

Die ers­te Grund­be­we­gung der Kir­che ist das Emp­fan­gen, genau­er das Emp­fan­gen des Wor­tes Got­tes. Denn die bibli­sche Bot­schaft, dass Gott uns Men­schen liebt und in sei­ner Bezie­hung zu uns unber­irr­bar treu ist, so dass wir uns auf ihn ver­las­sen und ihm glau­ben kön­nen, kann kein Mensch sich selbst sagen oder gar erdich­ten. Er muss und er darf sie sich immer wie­der neu sagen las­sen. Glau­hend emp­fan­gen wir das Wort, das Gott uns zuspricht. Die­ses Wort ist Gott selbst, wes­halb wir Gott selbst emp­fan­gen, unver­dient aus rei­ner Gna­de. Weil Gott sich uns Men­schen zuwen­det und schenkt, kön­nen wir ihn nur mit lee­ren Hän­den empfangen.

Die eben­so prio­ri­tä­re wie adäqua­te Ant­wort auf das Emp­fan­gen Got­tes und sei­nes Wor­tes kann nur das Loben sein; und dies ist die zwei­te Grund­be­we­gung der Kir­che. Glau­ben­de sind Men­schen, die zual­ler­erst Zeit haben zum Lobe Got­tes und die vor Gott ihre hei­li­ge Lit­ur­gie fei­ern. Glau­ben­de sind so voll des dank­ba­ren Lobes, dass sie kei­ne wich­ti­ge Gele­gen­heit vor­über­ge­hen las­sen kön­nen, ohne Lob­lie­der anzu­stim­men und Gott ihren Applaus dar­zu­brin­gen für sein befrei­en­des Han­deln in der Geschich­te der Men­schen, in der Gemein­schaft der Kir­che und in der gan­zen Schöp­fung. Zumal in der heu­ti­gen Welt, in der die Men­schen offen­sicht­lich nicht genug schaf­fen und raf­fen kön­nen, zeich­nen sich Glau­ben­de dadurch aus, dass sie sich den demons­tra­ti­ven Luxus des Lobes Got­tes leisten.

Was glau­ben­de Men­schen von Gott emp­fan­gen und wofür sie Gott loben, dies kön­nen und dür­fen sie unmög­lich für sich behal­ten. Es treibt sie viel­mehr zum Aus­tei­len an ande­re Men­schen an, damit auch sie Anteil an der Bot­schaft der Lie­be Got­tes erhal­ten. Dar­in besteht die drit­te Grund­be­we­gung der Kir­che. Glau­ben­de Men­schen sind dadurch cha­rak­te­ri­siert, dass sie die Bot­schaft Got­tes, die für sie Brot des Lebens ist, an alle Men­schen wei­ter­ge­ben, damit auch sie zum Leben kom­men können.

Emp­fan­gen, Loben und Aus­tei­len – oder in der theo­lo­gi­schen Fach­spra­che Mar­ty­ria, Leit­ur­gia, Dia­ko­nia – sind die drei Grund­be­we­gun­gen der Kir­che, die den stim­mi­gen Drei­klang ihres Lebens aus­ma­chen und von denen kei­ner aus­fal­len darf, soll die Glau­bens­sym­pho­nie nicht gründ­lich gestört wer­den. Damit aber ist sicht­bar, dass das Aus­tei­len not­wen­di­ger­wei­se aus dem Emp­fan­gen und Loben folgt. Die Mis­si­on stellt des­halb nicht ein­fach eine Pflicht der Kir­che dar, sie ist viel­mehr die inne­re und logi­sche Kon­se­quenz des Glau­bens selbst, weil die Kir­che alle Men­schen an dem Geschenk teil­ha­ben las­sen will, das sie selbst von Gott emp­fan­gen hat. Der Cha­rak­ter der Mis­si­on ist, wie Papst Bene­dikt XVI. ein­dring­lich betont hat, ​„nichts, was dem Glau­ben äus­ser­lich hin­zu­ge­fügt wäre, son­dern die Dyna­mik des Glau­bens selbst. Wer Jesus gese­hen hat, wer ihm begeg­net ist, muss zu den Freun­den eilen und ihnen sagen: <Wir haben ihn gefun­den, es ist Jesus, der für uns gekreu­zigt wor­den ist.“3

Die inne­re Kon­se­quenz der Mis­si­on kommt beson­ders sicht­bar an den Tag in der Lit­ur­gie der Hei­li­gen Mes­se. In ihrer Mit­te steht der Frie­dens­gruss, bei dem der ver­sam­mel­ten Gemein­de der Frie­de Jesu Chris­ti und damit jener Frie­de zuge­spro­chen wird, den die Welt sich nicht selbst geben kann. Wie in der frü­hen Kir­che die Eucha­ris­tie ein­fach als ​„Frie­de“ – ​„Pax“ – bezeich­net wor­den ist, so eröff­net und schenkt sie einen Lebens­raum des Frie­dens: Sie ist Frie­de vom Auf­er­stan­de­nen Herrn her. Wer das gross­ar­ti­ge Geschenk des Frie­dens in der Fei­er der Eucha­ris­tie von Chris­tus emp­fan­gen darf, ist dann auch gesandt, die­sen Frie­den in die Welt zu tra­gen. Der Frie­dens­gruss mün­det des­halb in die Frie­dens­sen­dung: ​„Ite mis­sa est!“. Dabei geht es nicht ein­fach um eine Ent-Las­sung, son­dern um eine Ent-Sendung.

Mis­si­on in den kirch­li­chen Grundvollzügen

Nimmt man die Mis­si­on als inne­re Kon­se­quenz des Glau­bens und als Wesen der Kir­che ernst, muss dies auch Rück­wir­kun­gen auf das gan­ze Leben der Kir­che haben. Denn die Mis­si­on der Kir­che ist nicht ein­fach ein ver­ein­zel­ter Voll­zug der Kir­che, son­dern sie muss in den wesent­li­chen kirch­li­chen Grund­be­we­gun­gen der Mar­ty­ria, der Leit­ur­gia, der Dia­ko­nia und der Koi­no­nia ver­wirk­licht werden.

Im Blick auf die Mar­ty­ria ver­steht sich die Mis­si­on von selbst. Die Ver­kün­di­gung des Evan­ge­li­ums von Jesus Chris­tus drängt zu sei­ner Wei­ter­ga­be an die Men­schen und des­halb zur Mis­si­on. Denn das Evan­ge­li­um kommt uns als ein Wort ent­ge­gen, das mit höchs­ter Auto­ri­tät begeg­net. Sie ist bereits prä­sent in sei­nem Namen, sofern wir auf sei­ne ursprüng­li­che Bedeu­tung bli­cken. In der Zeit Jesu ist das Wort ​„Evan­ge­li­um“ ein ele­men­tar poli­ti­sches Wort gewe­sen. Als ​„Evan­ge­li­en“ wur­den damals alle Erlas­se des Kai­sers bezeich­net, und zwar unab­hän­gig von ihren Inhal­ten. ​„Evan­ge­li­um“ hiess ein­fach ​„Kai­ser­bot­schaft“. ​„Evan­ge­li­um“ war sie in ers­ter Linie des­halb, weil sie vom Kai­ser und damit von jenem Men­schen stamm­te, der – angeb­lich — die Welt in sei­nen Hän­den hält.

In die­sem gewich­ti­gen Sinn ist auch die Bot­schaft Jesu Chris­ti ​„Evan­ge­li­um“, weil sie von dem kommt, der sich nicht mehr wie der Kai­ser anmasst, Gott zu sein und sei­ne Bot­schaf­ten als ​„Evan­ge­li­en“ zu dekla­rie­ren, der viel­mehr der Sohn und damit das leben­di­ge Wort Got­tes selbst ist. Im Unter­schied zu den ​„Evan­ge­li­en“ des Kai­sers kommt es beim Evan­ge­li­um Jesu Chris­ti vor allem auf sei­nen Inhalt an: Bei der Mis­si­on im Sin­ne der Glau­bens­wei­ter­ga­be müs­sen die ele­men­ta­ren Essen­ti­als des christ­li­chen Glau­bens im Mit­tel­punkt ste­hen, muss sie sich an den Glau­bens­quel­len ori­en­tie­ren und das Evan­ge­li­um mit sei­nem befrei­en­den Zuspruch wie mit sei­nem her­aus­for­dern­den Anspruch ernst neh­men. Dies ist aber nur mög­lich, wenn das Evan­ge­li­um nicht als ein Wort aus der Ver­gan­gen­heit ver­kün­det wird, son­dern als ein leben­di­ges Wort, das zwar in der Ver­gan­gen­heit ergan­gen ist, aber in unse­re Gegen­wart hineinspricht.

Das Evan­ge­li­um nicht als ein Wort der Ver­gan­gen­heit wahr­zu­neh­men, son­dern auch und vor allem als leben­di­ges und gegen­wär­ti­ges Wort, dies geschieht in ers­ter Linie in der Lit­ur­gie der Kir­che. Sie ist des­halb der pri­mä­re und pri­vi­le­gier­te Ort der Glau­bens­wei­ter­ga­be und der Mis­si­on, weil sie nicht nur im Reden von Gott, son­dern in aller­ers­ter Linie im Reden zu Gott geschieht, näm­lich in der Doxolo­gie des Dreie­nen Got­tes. Denn sie ist die eigent­li­che Gottesrede.

Authen­tisch kann die Lit­ur­gie der Kir­che ihrer Mis­si­on des­halb dadurch die­nen, dass sie nicht wer­ben­de Inter­pre­ta­ti­on nach aus­sen an die Nicht­glau­ben­den sein will, son­dern dass sie ganz im Inne­ren des Glau­bens ange­sie­delt ist. Doch gera­de in die­ser nicht-mis­sio­na­ri­schen Zweck­frei­heit zieht sie immer wie­der Gott suchen­de Men­schen an und wirkt glaub­wür­dig auf sie ein. Es ist das selbst­lo­se Ste­hen der Glau­ben­den vor Gott und das Schau­en auf ihn, die das Licht Got­tes in der lit­ur­gi­schen Fei­er auch den Aus­sen­ste­hen­den spür­bar wer­den las­sen. Umge­kehrt ver­liert die Lit­ur­gie dort ihre Aus­strah­lungs­kraft, wo sie unver­mit­telt mis­sio­na­risch sein will und die­sen Zweck mit kate­che­tisch-beleh­ren­den Ele­men­ten ver­sieht. Dann näm­lich wird die Lit­ur­gie für uns Men­schen gemacht und folgt nicht mehr ihrer ele­men­ta­ren Sinn­be­stim­mung, Gott zu gefal­len, wie Pau­lus in sei­nem Brief an die Römer dies wünscht (12, 1). Doch genau dies suchen heu­te vie­le Men­schen, die sich danach seh­nen, in der Lit­ur­gie das Geheim­nis Got­tes zu erfah­ren. In die­ser unmis­sio­na­ri­schen Zweck­frei­heit dient die Lit­ur­gie der Wei­ter­ga­be des Glau­bens am authentischsten.

Die Lit­ur­gie der Kir­che ist nicht direkt mis­sio­na­risch, aber sie mün­det in die Sen­dung im All­tag des Lebens der Kir­che, vor allem in Cari­tas und Dia­ko­nie. Die­sem The­ma hat vor allem Papst Bene­dikt XVI. den zwei­ten Teil sei­ner Enzy­kli­ka über die christ­li­che Lie­be ​„Deus cari­tas est“ gewid­met und dabei her­vor­ge­ho­ben, dass Lie­be zu üben für die Wit­wen und Wai­sen, für die Gefan­ge­nen, Kran­ken und Not­lei­den­den genau­so zum Wesen der Kir­che gehört ​„wie der Dienst der Sakra­men­te und der Ver­kün­di­gung des Evan­ge­li­ums“ und dass die Kir­che des­halb den ​„Lie­bes­dienst so wenig aus­fal­len las­sen kann wie Sakra­ment und Wort“4. 

Indem die Kir­che die Lie­be, die sie von Gott geschenkt erhält und die Gott selbst ist, in Dia­ko­nie und Cari­tas an die Men­schen wei­ter­gibt, steht sie in beson­de­rer Wei­se im Dienst der Glau­bens­wei­ter­ga­be und der Mis­si­on. Wenn näm­lich der Kern­in­halt der kirch­li­chen Bot­schaft die Lie­be Got­tes ist, dann kann die Mis­si­on nichts ande­res sein als Zeug­nis für die Lie­be Got­tes und kann sie ihrer­seits nur in Lie­be gesche­hen. Papst Bene­dikt XVI. hat dies am Bei­spiel von Kai­ser Juli­an, dem Apo­sta­ten ver­deut­licht. Die­ser Kai­ser hat das Hei­den­tum, die alte römi­sche Reli­gi­on wie­der­her­stel­len und zugleich Anlei­hen am Chris­ten­tum machen wol­len, wie er selbst in einem Brief geschrie­ben hat. Das Ein­zi­ge, was ihn dabei am Chris­ten­tum beein­druckt hat, war die Lie­bes­tä­tig­keit der Kirche. 

Mit die­sem Bei­spiel kommt auch an den Tag, dass nicht nur die drei Grund­funk­tio­nen der Mar­ty­ria, Leit­ur­gia und Dia­ko­nia im Dienst der Mis­si­on ste­hen, son­dern auch die Koi­no­nia der Kir­che selbst. Denn die Mis­si­on ist in ers­ter Linie nicht eine Form des Redens, son­dern eine Form des Lebens und braucht des­halb die Glau­bens­ge­mein­schaft der Kir­che. Denn ohne Kir­che kann es letzt­lich kei­nen Glau­ben und auch kei­ne Glau­bens­wei­ter­ga­be geben. Die Kir­che als gan­ze steht des­halb im Dienst der Glau­bens­wei­ter­ga­be, frei­lich nur dann, wenn sie nicht nur das Wort Got­tes ver­kün­det, son­dern selbst ein Lebens­ort Got­tes ist, so dass die Men­schen erfah­ren kön­nen, dass es die Kir­che in ers­ter Linie ​„um Got­tes wil­len“ gibt.

Die Kir­che ist kein Zweck in sich selbst, son­dern ist dazu da, dass ein Aus­blick auf Gott ent­steht und Gott von den Men­schen gese­hen wer­den kann. Die­se grund­le­gen­de Per­spek­ti­ve hat das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil mit den zwei ein­lei­ten­den Wor­ten der Dog­ma­ti­schen Kon­sti­tu­ti­on über die Kir­che zum Aus­druck gebracht. Denn mit ​„lumen gen­ti­um“ wird nicht die Kir­che bezeich­net, son­dern Jesus Chris­tus. Er ist das Licht der Völ­ker, und es ist ​„sei­ne Herr­lich­keit, die auf dem Ant­litz der Kir­che wider­scheint, und ihr kommt die Sen­dung zu, das Evan­ge­li­um allen Geschöp­fen zu ver­kün­den5. Bereits die Kir­chen­vä­ter haben empha­tisch betont, dass Jesus Chris­tus die Son­ne und die Kir­che der Mond ist, der kein ande­res Licht hat als das­je­ni­ge von der Son­ne und des­halb die Sen­dung wahr­nimmt, Jesus Chris­tus als Licht in die Welt zu tra­gen. Nur eine solch luna­re Kir­che dient glaub­wür­di­ger Mission.

Mis­si­on der Kir­che in der Fort­set­zung der Mis­si­on Christi

Von daher erschliesst sich der tiefs­te Grund dafür, dass die Mis­si­on zur Iden­ti­tät der Kir­che gehört. Er ist bereits greif­bar im so genann­ten Mis­si­ons­be­fehl Jesu an die Adres­se sei­ner Jün­ger: ​„Geht zu allen Völ­kern und macht alle Men­schen zu mei­nen Jün­gern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Soh­nes und des Hei­li­gen Geis­tes. Und lehrt sie, alles zu befol­gen, was ich euch gebo­ten habe“ (Mt 28, 18 – 20). In die­sen Wor­ten ist jene fun­da­men­ta­le Leit­per­spek­ti­ve aus­ge­spro­chen, die bereits den gros­sen Mis­si­ons­auf­bruch der Kir­che in ihren Anfän­gen doku­men­tiert und zeigt, dass die Mis­si­on kein blos­ses Anhäng­sel der Kir­che und ihrer Sen­dung in der Welt sein darf und nicht in ihr Belie­ben gestellt ist, son­dern das Wesen der Kir­che betrifft und letzt­lich über ihr Sein oder Nicht-Sein entscheidet.

Wort und Wirk­lich­keit der Mis­si­on sind für Jesus des­halb ele­men­tar, weil sie sei­ne eige­ne inners­te Iden­ti­tät berüh­ren. Denn in der Hei­li­gen Schrift – vor allem im Johan­nes­evan­ge­li­um – wird uns Jesus Chris­tus als der Gesand­te Got­tes vor Augen gestellt. Jesus trägt nicht nur den Titel ​„Gesand­ter“; er ist viel­mehr in sei­nem eigent­li­chen Wesen ​„Gesand­ter“. Chris­tus ist in die Welt gesandt, um Gott in die Welt zu brin­gen und sei­ne Wahr­heit zu bezeu­gen, wie Jesus vor dem Prä­tor Pila­tus bekennt: ​„Ich bin dazu gebo­ren und dazu in die Welt gekom­men, dass ich für die Wahr­heit Zeug­nis able­ge. Jeder, der aus der Wahr­heit ist, hört auf mei­ne Stim­me“ (Joh 18, 37). Da Jesus Chris­tus der treue Zeu­ge Got­tes schlecht­hin ist, kenn­zeich­net der Begriff der Sen­dung neu­tes­ta­ment­lich die Per­son und das Wir­ken Jesu Chris­ti so sehr, dass sei­ne gesam­te Exis­tenz im Gesandt-Sein zum Zeug­nis besteht. 

In der Sen­dung des Soh­nes vom Vater her zum Heil der Welt liegt die tiefs­te Begrün­dung für jede Theo­lo­gie der christ­li­chen Mis­si­on. Denn die Sen­dung des Soh­nes setzt sich in der Sen­dung der Kir­che fort. Von Chris­tus her erweist sich die Kir­che selbst als ​„Gesand­te“ und als ​„Sen­dung“ zum Zeug­nis, wie es der auf­er­stan­de­ne Chris­tus sei­nen Jün­gern ver­heis­sen hat: ​„Ihr wer­det mei­ne Zeu­gen sein in Jeru­sa­lem und in ganz Judäa und Sama­ri­en und bis an die Gren­zen der Erde“ (Apg 1, 8). In die­ser Sen­dung zum Zeug­nis ist es begrün­det, dass die Kir­che nicht bei sich blei­ben kann, son­dern sich über­schrei­ten muss und stets zu den Men­schen gesandt ist. Denn die Bewe­gung der aus­strö­men­den Lie­be Got­tes setzt sich in der Sen­dung der Kir­che fort, indem sie sich den Men­schen hin­gibt, wie Gott sei­nen eige­nen Sohn den Men­schen hin­ge­ge­ben und er sich selbst hin­ge­ge­ben hat.

Papst Bene­dikt XVI. hat dazu das tie­fe Bild geprägt, dass die Sen­dung der Kir­che sich ​„durch Anzie­hung“ voll­zieht: ​„Wie Chris­tus mit der Kraft sei­ner Lie­be, die am Opfer am Kreuz gip­felt, alle an sich zieht, so erfüllt die Kir­che ihre Sen­dung in dem Mass, indem sie, mit Chris­tus ver­eint, jedes Werk in geist­li­cher und kon­kre­ter Über­ein­stim­mung mit der Lie­be des Herrn erfüllt.“6 Anzie­hen­de Evan­ge­li­sie­rung ist der Tat­be­weis glaub­wür­di­ger Mis­si­on. Dahin­ter steht die Über­zeu­gung, dass das Gute nicht in sich ruhen kann, son­dern über sich hin­aus­ge­hen und hin­aus­strah­len will in die Welt hin­ein. Denn alles Gute, das von Gott als dem Guten schlecht­hin kommt, ist in sich ​„dif­fu­si­vum sui“ und will sich des­halb mitteilen.

Ermu­ti­gung zum per­sön­li­chen Zeug­nis des Glaubens

Auf die­sem chris­to­lo­gisch-ekkle­sio­lo­gi­schen Hin­ter­grund hat das Zwei­te Vati­ka­ni­sche Kon­zil das Werk der Evan­ge­li­sa­ti­on als eine ​„Grund­pflicht des Got­tes­vol­kes“ bezeich­net und alle Getauf­ten zu einer tief­grei­fen­den und inne­ren Erneue­rung auf­ge­ru­fen, ​„damit sie im leben­di­gen Bewusst­sein der eige­nen Ver­ant­wor­tung bei der Aus­brei­tung des Evan­ge­li­ums ihren Anteil am Mis­si­ons­werk bei den Völ­kern über­neh­men“7. Denn das Zeug­nis des christ­li­chen Glau­bens kann die Men­schen heu­te nur errei­chen, wenn es von kon­kre­ten per­so­na­len Zeu­gen über­bracht wird. Papst Paul VI. hat mit Recht immer wie­der betont, der heu­ti­ge Mensch brau­che und suche kei­ne Leh­rer, son­dern Zeu­gen, und Leh­rer nur inso­fern, als sie auch als Zeu­gen wahr­ge­nom­men wer­den können.

Zeug­nis zu geben von der Wahr­heit und Schön­heit der christ­li­chen Offen­ba­rung ist die Sen­dung des Chris­ten auch heu­te. Das Geheim­nis die­ser Sen­dung liegt in einem über­zeu­gen­den christ­li­chen Leben und im Mit­tei­len des im Glau­ben Erfah­re­nen. Die Mis­si­on der Kir­che geschieht heu­te nicht so sehr durch kon­sum­freund­li­che Wer­bung oder durch die Ver­brei­tung von viel Papier und auch nicht in den Medi­en. Das ent­schei­den­de Medi­um der Aus­strah­lung Got­tes sind viel­mehr die Chris­ten selbst, die ihren Glau­ben glaub­wür­dig leben und so dem Evan­ge­li­um ein per­sön­li­ches Gesicht geben, Wenn uns Jesus Chris­tus wirk­lich als Licht der Welt ein­leuch­tet, wer­den wir von selbst aus­strah­len, Chris­ten mit Aus­strah­lung sein, die gleich­sam wie fin­ni­sche Ker­zen leben, die bekannt­lich von innen nach aus­sen bren­nen und so Licht geben.

Eine mis­sio­na­ri­sche Kir­che braucht heu­te vor allem getauf­te Men­schen, deren Herz von Gott erfüllt und deren Ver­nunft vom Licht Got­tes erleuch­tet ist, so dass ihr Herz die Her­zen ande­rer berüh­ren und ihre Ver­nunft zur Ver­nunft ande­rer Men­schen zu spre­chen ver­mö­gen. Dann kann jene ​„neue Etap­pe der Evan­ge­li­sie­rung“ wirk­sam wer­den, zu der Papst Fran­zis­kus mit sei­nem Apos­to­li­schen Schrei­ben ​„Evan­ge­lii gau­di­um“ ein­lädt, um eine ​„mis­sio­na­ri­sche Umge­stal­tung der Kir­che“ zu ermög­li­chen8. Im Dienst eines sol­chen mis­sio­na­ri­schen Neu­auf­bruchs der Kir­che steht auch Bischof Ste­fan Oster, und er lebt sei­ne bischöf­li­che Sen­dung als Apos­to­li­scher Zeu­ge des Glau­bens, der die Freu­de am Evan­ge­li­um aus­strahlt. Dafür sei ihm, mei­nem geschätz­ten Mit­bru­der, zu sei­nem 60. Geburts­tag mit die­sen Zei­len ein Wort der dank­ba­ren Wert­schät­zung ausgesprochen.

1 Ad gen­tes, Nr. 9.

2 Ad gen­tes, Nr. 2.

3 Bene­dikt XVI., Lec­tio Divina mit den Semi­na­ris­ten beim Besuch des Päpst­li­chen Römi­schen Pries­ter­se­mi­nars anläss­lich des Fes­tes der Got­tes­mut­ter vom Ver­trau­en am 12. Febru­ar 2010.

4 Bene­dikt XVI., Deus cari­tas est, Nr. 22.

5 Lumen gen­ti­um, Nr. 1

6 Bene­dikt XVI., Pre­digt in der Eucha­ris­tie­fei­er zur Eröff­nung der V. Gene­ral­ver­samm­lung der Bischö­fe von Latein­ame­ri­ka und der Kari­bik auf dem Vor­platz des Natio­nal­hei­lig­tums in Apa­re­ci­da am 13. Mai 2007.

7 Ad gen­tes, Nr. 35.

8 Fran­zis­kus, Evan­ge­lii gau­di­um, Nr. 1