Von der Hoffnung und der kommenden Wahrheit

Das Hei­li­ge Jahr 2025 steht unter dem Zei­chen der Hoff­nung. Ein Anlass, sich erneut mit der Enzy­kli­ka «Spe sal­vi» zu beschäf­ti­gen, die Bene­dikt XVI. 2007 der Tugend der Hoff­nung gewid­met hat. Die­ser Text führt hin zu einer tie­fen Medi­ta­ti­on über das Christ­sein und sei­ne spe­zi­fi­sche Zeit­lich­keit, die sich auf die Gewiss­heit des Kom­men­den stützt. Die Hoff­nung ist eine Ver­an­ke­rung in dem, was erst noch kom­men wird. Dadurch ver­leiht sie der Gegen­wart Seins­ge­wicht. Sie ist eine theo­lo­gi­sche Tugend, die zugleich die tiefs­ten Sehn­süch­te des Men­schen auf­greift und den Grund­zü­gen mensch­li­cher Exis­tenz – Frei­heit, Bezie­hung, Hand­lung, Geschich­te – Sinn verleiht.

Wir wol­len im Fol­gen­den betrach­ten, wie sich die spe­zi­fi­sche Zeit­lich­keit der theo­lo­gi­schen Hoff­nung im Ver­hält­nis des christ­li­chen Bewusst­seins zur Wahr­heit mani­fes­tiert. Dabei wol­len wir zunächst ansatz­wei­se auf­zei­gen, wel­che Rele­vanz die­ser Fra­ge zukommt, bevor wir dann die Enzy­kli­ka selbst über einen künst­le­ri­schen Umweg nach die­sem The­ma befra­gen. Dies wird uns am Ende fol­ge­rich­tig zu mis­sio­na­ri­schen Per­spek­ti­ven führen.

Es muss in der Tat eine Wahr­heit über die wesent­li­chen Din­ge geben — was der Mensch sei, was die Beru­fung des Men­schen und der Sinn sei­nes Lebens sei­en. Ohne eine sol­che Wahr­heit, die sowohl grund­le­gend als auch unver­füg­bar sein muss, sind Frei­heit und Wür­de exis­ten­zi­ell bedroht. C.S. Lewis hat dies in sei­nem Essay «The Aboli­ti­on of Man»1 ein­drucks­voll auf­ge­zeigt: Die Frei­heit jedes Men­schen oder jeder Epo­che als eine Fähig­keit zu betrach­ten, die­sen bis hin zu sei­ner Natur zu bestim­men — und die­se Natur somit als radi­kal ver­füg­bar zu betrach­ten — führt zur Zer­stö­rung der Frei­heit durch Selbst­zu­wei­sung exor­bi­tan­ter Macht, syn­chron und dia­chron, eini­ger Men­schen über ande­re. Frei­heit und Mensch­sein exis­tie­ren nur um den Preis der Aner­ken­nung einer unver­füg­ba­ren Wahr­heit über das Wesen des Men­schen, die jede Zivi­li­sa­ti­on auf ihre je eige­ne Wei­se zum Aus­druck brin­gen und garan­tie­ren muss, da ihr sonst der Zusam­men­bruch droht. Doch wo ist die­se Wahr­heit zu suchen?

Die­se Fra­ge ist nicht abs­trakt. In einem in der Zeit­schrift Com­mu­nio ver­öf­fent­lich­ten Bei­trag berich­tet Ste­fan Oster über sei­ne Erfah­rung mit dem deut­schen syn­oda­len Weg.2 Er zeigt ins­be­son­de­re die grund­le­gen­den anthro­po­lo­gi­schen Ent­schei­dun­gen auf – allen vor­an die einer als radi­kal auto­nom ver­stan­de­nen Frei­heit –, die in den ver­schie­de­nen Foren getrof­fen wur­den und die alle wei­te­ren Ent­wick­lun­gen der Dis­kus­sio­nen bedingt haben. Da über deren Grund­la­ge oder Vor­aus­set­zun­gen nicht nach­ge­dacht wur­de, blei­ben sie bewusst oder unbe­wusst in der Denk­wei­se einer Epo­che gefan­gen. Die Unter­schei­dung, zu der uns unser Christ­sein kraft unse­rer pro­phe­ti­schen Beru­fung als Getauf­te ein­lädt, geht jedoch tie­fer als die Denk­wei­sen einer Epo­che, weil sie tie­fer in den Ursprung reicht und den Blick auf die Zukunft rich­tet. Die Wahr­heit, wel­che Ver­nunft und Gewis­sen suchen, lässt sich nicht in der Imma­nenz des Chro­nos einfangen.

1. Der Gar­ten, die Stadt, und die Fül­le der Zeit

Bevor wir uns in Spe Sal­vi ver­tie­fen, schla­ge ich vor, dass wir vor die­sem zeit­ge­nös­si­schen Kunst­werk, einem monu­men­ta­len Gemäl­de auf Holz, das die Rück­wand des süd­li­chen Quer­schiffs der bre­to­ni­schen Kathe­dra­le von Saint-Malo (in der Bre­ta­gne) ein­nimmt, inne­hal­ten.3 Das Gemäl­de ist vom Text der Apo­ka­lyp­se inspi­riert. Es zeigt links das himm­li­sche Jeru­sa­lem (vgl. Offb 21,10−27), (die) ​„die Stadt mit den fes­ten Grund­mau­ern, die Gott selbst geplant und gebaut hat“ (Hebr 11,10)4. Ihre Fun­da­men­te lie­gen im Gar­ten der Schöp­fung. Rechts, zur Mit­te des Bil­des hin aus­ge­rich­tet, der Rei­ter, der ​„der Treue und Wahr­haf­ti­ge“ heißt, ​„das Wort Got­tes“ (Offb 19,11−16), beglei­tet von den himm­li­schen Heer­scha­ren. Der Künst­ler ver­wen­de­te eine von den flä­mi­schen Pri­mi­ti­ven stam­men­de Tech­nik, die Lasur, bei der meh­re­re Ebe­nen trans­pa­rent inein­an­der gemalt wer­den. Unter dem Rei­ter und dem himm­li­schen Heer ist der escha­to­lo­gi­sche Kampf zu sehen, in dem sich die Geschich­te zu reka­pi­tu­lie­ren scheint. Der Kampf ist gewal­tig. Es ist ein Kampf, in dem es auch um den Men­schen geht: man sieht ent­mensch­lich­te gefal­le­ne Figu­ren, halb Mensch, halb Tier. In der fried­li­chen und fei­er­li­chen Gegen­wart des Vor­der­grunds schrei­tet der, der das Böse und die Schlan­ge des Ursprungs besiegt hat, mit einem Man­tel, der vom Blut sei­nes Opfers getränkt ist, auf die Stadt und den Gar­ten zu. Das Dra­ma der Geschich­te, das im Wort Got­tes zusam­men­ge­fasst ist, bewegt sich auf den Ursprung und auf die Erfül­lung allen Seins zu.

Was drückt die­ses Bild in Bezug auf unse­re Aus­gangs­fra­ge aus? Es zeigt meh­re­re Ebe­nen der Wahr­heit: die ursprüng­li­che Wahr­heit (und Güte) des Men­schen und der Schöp­fung, die im Gar­ten offen­bart wird; die Wahr­heit der end­gül­ti­gen Beru­fung der Welt und des Men­schen, die in der Stadt, auf die die Geschich­te zugeht, offen­bart und voll­endet wird; die Wahr­heit der Geschich­te selbst, auf der rech­ten Sei­te des Bildes.

Die Stadt ist nicht der Gar­ten, und doch befin­det sie sich auf der­sel­ben Sei­te des Bil­des. Die Stadt hat ihr Fun­da­ment im Gar­ten und der Baum des Lebens, der im Gar­ten wur­zelt, steht in der Stadt. Die von Gott geschaf­fe­ne und im ewi­gen Leben voll­ende­te Wahr­heit des Men­schen und der Welt ist eine. Die­se Ein­heit ist real und grün­det in der Ein­heit des­sen, der ​„das Alpha und das Ome­ga, der Anfang und das Ende“ ist (Offb 21,6).

Aber es gibt auch einen rea­len, ursprüng­li­chen Unter­schied zwi­schen dem Schöp­fungs­akt und der Voll­endung aller Din­ge, einen Unter­schied, der den Raum der Frei­heit und der Rea­li­tät der Geschich­te frei­gibt: die­sen gewun­de­nen Weg zu einer Erfül­lung, deren ers­ter zer­fal­le­ner Ent­wurf Babel ist. Die Stadt kann im Schöp­fungs­akt nicht voll­stän­dig anti­zi­piert wer­den, da sonst sowohl die Rea­li­tät der Zeit als auch das Werk der Gna­de auf­ge­ho­ben wür­den. Die Unter­schie­den­heit von Gar­ten und Stadt, von geschaf­fe­ner Natur und Erfül­lung aller Din­ge, ist der Raum, der die Natur und die Gna­de sein lässt.5 Die not­wen­di­ge und unver­füg­ba­re anthro­po­lo­gi­sche Wahr­heit lässt somit his­to­ri­sche Ent­wick­lun­gen zu. Kul­tu­ren und Epo­chen offen­ba­ren sie, ja mehr noch, brin­gen sie her­vor. Die Natur- und Human­wis­sen­schaf­ten erfor­schen und ent­de­cken sie je neu. Sie ist jedoch dem Rela­ti­vis­mus nicht unter­wor­fen, da sie in der Rea­li­tät des Ursprungs und der Rea­li­tät des ver­hei­ße­nen Endes begrün­det ist.

Der Gar­ten und die Stadt bezeu­gen die Wahr­heit, die inmit­ten der Sün­de ver­bleibt, die Wahr­heit des hei­len Ursprungs und der voll­ende­ten Erlö­sung, die das Objekt der Hoff­nung ist. Der Gar­ten und die Stadt sind in gewis­ser Wei­se jen­seits der Zeit. In der Zeit — ​„in der Fül­le der Zeit“ (Gal 4,4) — und die Zeit zusam­men­fas­send, steht ​„das Wort Got­tes“, ​„der Treue und Wahr­haf­ti­ge“, der die Erlö­sung aller Din­ge in der Lie­be voll­bracht hat. Die Hoff­nung ist die Hoff­nung auf die Stadt, die Gott baut. Sie ist auch die Hoff­nung auf den tat­säch­li­chen Sieg Chris­ti über den Fürs­ten die­ser Welt und alles Böse in ihr. Die Hoff­nung, die uns in die­sem Sieg leben lässt, ver­wan­delt die mensch­li­che Exis­tenz der­art, dass ​„jeder sagen [kann]: ​‚Ich lebe im Glau­ben an den Sohn Got­tes, der mich geliebt und sich für mich hin­ge­ge­ben hat‘ (Gal 2,20).“6

In der Gegen­wart der Frei­heit, in der die Unter­schei­dung eine immer neue Auf­ga­be ist7, wird die Inten­tio­na­li­tät des christ­li­chen Bewusst­seins nicht von der ​„dunk­len Tür der Zeit“8 begrenzt. Ihr drei­fa­cher Hori­zont ist: die zeit­lo­se Erin­ne­rung an das ​„Gewe­sen“ der Schöp­fung, das Werk der Güte und Weis­heit Got­tes; die Gewiss­heit der kom­men­den Wie­der­her­stel­lung und Voll­endung aller Din­ge am Ende der Zeit, die ihre wah­re Natur und Bedeu­tung offen­ba­ren wird; die Ver­bin­dung der Gegen­wart mit der Aktua­li­tät des Oster­mys­te­ri­ums, das die Sün­de, die den Ursprung ent­stell­te, auf­deckt und besiegt. Die­se Dimen­sio­nen, auf die sich die Inten­tio­na­li­tät des Sub­jekts, das das Wah­re sucht, aus­rich­tet, bezeugt es auch in sei­nen frei­en Hand­lun­gen und sei­ner kon­kre­ten geschicht­li­chen Exis­tenz.9

Betrach­ten wir anhand eini­ger Sei­ten von Spe Sal­vi, wie sich die Bezie­hung zur Wahr­heit, die auf uns zukommt, kon­kret und ent­schei­dend auf das christ­li­che Selbst­be­wusst­sein und Dasein auswirkt.

2. Eine per­for­ma­ti­ve Hoffnung

In Spe sal­vi unter­schei­det Bene­dikt XVI. zwi­schen der ​„Hoff­nung“ (Sin­gu­lar­form) und den klei­ne­ren oder grö­ße­ren ​„Hoff­nun­gen“ (Plu­ral­form).10 Die Hoff­nung im Sin­gu­lar ist die Hoff­nung auf die end­gül­ti­ge Erfül­lung, auf die voll­stän­di­ge Erlö­sung. Die­se Hoff­nung, wenn sie aktu­ell wird, ist ​„per­for­ma­tiv“11, d. h. sie ver­än­dert das Dasein und das Bewusst­sein. Sie ist für das Bewusst­sein eine dop­pel­te Instanz der sub­jek­ti­ven und objek­ti­ven Wahr­heit in einer Alteri­tät – sie zielt auf etwas, das radi­kal nicht es selbst ist –, die die Frei­heit befreit, Ver­ant­wor­tung begrün­det und Mut macht für den Weg ​„in einer ihrem Wesen nach unvoll­kom­me­nen Welt“12.

Das Ende der Enzy­kli­ka ist dem Gericht gewid­met ​„als Lern- und Übungs­ort der Hoff­nung“.13 Die Aus­sicht auf das Gericht, d.h. auch auf die end­gül­ti­ge Gerech­tig­keit, wird als ​„ein Bild der Hoff­nung; für uns viel­leicht das ent­schei­den­de Bild der Hoff­nung“14 bezeich­net. Dies sind star­ke Wor­te. Es steht ja die zen­tra­le Fra­ge der Gerech­tig­keit auf dem Spiel, die laut Bene­dikt XVI. gera­de die Kern­fra­ge des Athe­is­mus des 19. und 20. Jahr­hun­derts ist, den er als ​„ein[en] Pro­test gegen die Unge­rech­tig­kei­ten der Welt und der Welt­ge­schich­te“ aus­legt – und wie im Nega­tiv einen ​„Schrei des Ver­lan­gens in die Welt­ge­schich­te hin­ein“: Wer wird auf das Leid der Jahr­hun­der­te ant­wor­ten? Wer bürgt dafür, dass der Zynis­mus der Macht nicht wei­ter­hin die Welt beherrscht?15 Der Autor enga­giert sich hier per­sön­lich — das ein­zi­ge Mal in die­ser Wei­se: ​„Ich bin davon über­zeugt, dass die Fra­ge der Gerech­tig­keit das eigent­li­che, jeden­falls das stärks­te Argu­ment für den Glau­ben an das ewi­ge Leben ist.“16

Die Not­wen­dig­keit der end­gül­ti­gen Gerech­tig­keit begrün­det bei Kant das zwei­te Pos­tu­lat der prak­ti­schen Ver­nunft. Die voll­stän­di­ge Gerech­tig­keit, die vor­aus­setzt, dass ethi­sches Han­deln und Glück zusam­men­fal­len, gibt es in der Imma­nenz die­ser Welt nicht — die Selbst­lo­sig­keit des mora­li­schen Han­delns ver­langt sie gera­de­zu.17 Doch die Kohä­renz der Moral bricht zusam­men, wenn die Idee und der Wunsch nach Gerech­tig­keit ver­geb­lich sind. Daher das Pos­tu­lat der Unsterb­lich­keit der See­le als Bedin­gung der Mög­lich­keit effek­ti­ver Mora­li­tät. Die theo­lo­gi­sche Hoff­nung macht die­se end­gül­ti­ge Gerech­tig­keit nicht mehr zu einem Pos­tu­lat, son­dern zu einer Gewiss­heit. Und die­se Gewiss­heit ist, inso­fern die Hoff­nung wirk­sam ist, im Bewusst­sein und Gewis­sen ope­ra­tiv. Es han­delt sich um eine Gewiss­heit, die sich auf eine im Glau­ben gege­be­ne Rea­li­tät stützt, und nicht um eine Gewiss­heit im bloß sub­jek­ti­ven Sinn einer fes­ten Über­zeu­gung.18 Es besteht eine Alteri­tät des Begriffs, des Objekts der Hoff­nung, im Ver­hält­nis zum Bewusst­sein. Die­se im Glau­ben bezeug­te Rea­li­tät ​„zieht Zukunft in Gegen­wart her­ein, so dass sie nicht mehr das rei­ne ​‚Noch-nicht‘ ist“.19 Die­ses Ziel ist der rea­le Hori­zont des christ­li­chen Bewusst­seins, das wah­re Maß, das es ermög­licht, in der Gegen­wart auch sub­jek­tiv in der Wahr­heit zu sein, in der Bezie­hung zu sich selbst und zu anderen.

Es geht um Wahr­heit und nicht nur um Auf­rich­tig­keit, da sich das Gewis­sen einer ech­ten Alteri­tät als Urteils­in­stanz öff­net: der Alteri­tät Got­tes selbst, aber auch spe­zi­fi­scher der Alteri­tät der Instanz des kom­men­den Gerichts über alle Din­ge und Hand­lun­gen. Die Enzy­kli­ka bemerkt scharf­sin­nig (luzi­de), dass man fast gezwun­gen ist, sich in Lüge und Selbst­be­trug zu flüch­ten, wenn nichts und nie­mand als das wah­re Maß gegen­über­steht und es nie­man­den gibt, der ver­ge­ben kann.20 So leicht wer­den wird zu ​„Men­schen des Zurück­wei­chens“ (cf. Hebr 10,39), wenn wir uns nicht auf Got­tes Ver­hei­ßung stüt­zen kön­nen, auf den ​„bes­se­ren und blei­ben­den Besitz“ (Hebr 10,34), der in der Hoff­nung geschenkt wird.21

Die­se objek­ti­vie­ren­de Alteri­tät ist nicht nur die des Natur­ge­set­zes, der Wahr­heit der Schöp­fung, die voll­stän­dig offen­bart und in der Stadt ent­fal­tet wird. Da wir wis­sen, dass die gesam­te Kon­tin­genz der mensch­li­chen Din­ge Gegen­stand eines Gerichts der Wahr­heit sein wird, ist die­se objek­ti­vie­ren­de Alteri­tät auch im Gewis­sen­s­ur­teil über das kon­kret zu tuen­de Gute (was hier sein soll) und über die getrof­fe­nen Ent­schei­dun­gen (was ich tue) wirk­sam. Es gibt also eine objek­ti­ve Instanz der Wahr­heit nicht nur auf der Ebe­ne der grund­le­gen­den Opti­on, son­dern auch in Bezug auf alle Ent­schei­dun­gen.22 Dies ist kei­nes­wegs eine Ein­schrän­kung der per­sön­li­chen Krea­ti­vi­tät und Ver­ant­wor­tung. Im Gegen­teil, es zeigt das Gewicht der Frei­heit: Nichts ist gleich­gül­tig, Details kön­nen eine immense Bedeu­tung haben. Das Maß des Han­delns, der Frei­heit und der Ver­ant­wor­tung tran­szen­diert die Imma­nenz der Zeit und kann erst dadurch Maß sein. In die­ser Gewiss­heit des Endes, das allen kon­tin­gen­ten Din­gen Kon­sis­tenz ver­leiht, wird vor­weg­ge­nom­men, dass die Gesamt­heit unse­res Wesens, unse­rer Bezie­hun­gen, des­sen, was wir auf­ge­baut haben, im Licht der Wahr­heit steht und in der Lie­be geläu­tert wird. Dar­in liegt die Erlö­sung, auf die die Tie­fen des mensch­li­chen Her­zens hof­fen und die schon Grund der Freun­de ist: bis in das Inners­te erkannt und von allem befreit zu sein, was die Lie­be gehin­dert hat, und so ganz das Eigent­li­che unse­rer selbst zu wer­den.23

Schließ­lich ist die­se freu­di­ge Gewiss­heit des Endes das, was Aus­dau­er (Hebr 10,36) und par­r­he­sia (Hebr 10,35) im Han­deln und Enga­ge­ment ver­leiht. Emma­nu­el Mounier schrieb: ​„Das Abso­lu­te ist nicht von die­ser Welt und mit die­ser Welt nicht kom­men­su­ra­bel. Wir enga­gie­ren uns immer nur in frag­wür­di­gen Kämp­fen um unvoll­kom­me­ne Zie­le“.24 In der Tat weist Spe sal­vi auf die Gefahr hin, dass ​„der täg­li­che Ein­satz für das Wei­ter­ge­hen des eige­nen Lebens und für die Zukunft des Gan­zen ermü­det oder […] in Fana­tis­mus [umschlägt]“ — rea­le Gefahr der Ermü­dung oder der Iden­ti­fi­zie­rung mensch­li­cher Anlie­gen mit dem Anlie­gen des Rei­ches Got­tes oder ein Schwan­ken zwi­schen bei­den — ​„wenn uns nicht das Licht jener gro­ßen Hoff­nung leuch­tet, die auch durch Miss­erfol­ge im klei­nen und durch das Schei­tern geschicht­li­cher Abläu­fe nicht auf­ge­ho­ben wer­den kann.“25

Der­je­ni­ge, der aus der gro­ßen Hoff­nung lebt, weiß, dass es im Klei­nen Miss­erfol­ge und im Gro­ßen Zusam­men­brü­che geben wird. Er weiß, dass ​„im äuße­ren Gang der Geschich­te die Macht der Schuld wei­ter­hin furcht­ba­re Gegen­wart“.26 Er weiß aber auch, dass dies nicht das letz­te Wort ist; dass unser Han­deln nicht gleich­gül­tig vor Gott ist und auch nicht gleich­gül­tig für die Stadt, die Gott selbst berei­tet. Er weiß, dass ​„trotz allen Schei­terns [sein] eige­nes Leben und die Geschich­te im Gan­zen in einer unzer­stör­ba­ren Macht der Lie­be gebor­gen ist und von ihr her, für sie Sinn und Bedeu­tung hat“.27 Die­se ​„Hoff­nungs­ge­wiss­heit“, wie Bene­dikt sie nennt, ver­leiht Mut zum Enga­ge­ment und lädt uner­müd­lich dazu ein, sich und die Welt zu ​„öff­nen für das Her­ein­tre­ten Got­tes“ im kon­kre­ten Han­deln. Im Han­deln des­sen, der sich für das Gute ein­setzt, auch wenn alles zu wider­ste­hen scheint, liegt ein mäch­ti­ges Zeug­nis: ​„So kommt einer­seits aus unse­rem Tun Hoff­nung für uns und für die ande­ren; zugleich aber ist es die gro­ße Hoff­nung auf die Ver­hei­ßun­gen Got­tes, die uns Mut und Rich­tung des Han­delns gibt in guten wie in bösen Stun­den.“28

Mis­sio­na­ri­scher Ausblick

So stößt unse­re Refle­xi­on wie selbst­ver­ständ­lich auf die Fra­ge der Mis­si­on — das Rah­men­the­ma, in das sich alle Bei­trä­ge ein­fü­gen soll­ten. Ver­su­chen wir abschlie­ßend, aus dem bis­her Gesag­tem eini­ge (zu) schnel­le Per­spek­ti­ven für die Mis­si­on zu gewinnen.

Gera­de eben wur­de uns das Zeug­nis bewusst, das in der Hoff­nung der­je­ni­gen liegt, die sich bestän­dig für das Gute ein­zu­set­zen ver­mö­gen, ohne Fana­tis­mus oder Ver­ab­so­lu­tie­rung mensch­li­cher Zwecke.

In einer Epo­che, in der die Zeit der mehr oder weni­ger geschichts­im­ma­nen­ten ​„gro­ßen Erzäh­lun­gen“ vor­bei ist, ist nicht die ​„gro­ße Hoff­nung“, die­ses so gro­ßes Ziel, ​„dass es die Anstren­gung des Weges recht­fer­tigt“29, eine gute Nach­richt von größ­ter Bedeu­tung, die es zu ver­kün­den gilt? Ein 16-jäh­ri­ger Jun­ge kam ein­mal auf mich zu nach einer Prä­sen­ta­ti­on des ein­gangs erwähn­ten Gemäl­des. Er war über­wäl­tigt, weil er zum ers­ten Mal ein Wort über den Sinn der Geschich­te, in dem auch unser per­sön­li­ches Leben Sinn und Hori­zont fin­det, gehört hat­te. ​„Das wird uns nie gesagt“, rief er aus. Spe sal­vi bemerkt, dass die Gewöh­nung an den christ­li­chen Got­tes­be­griff dazu füh­ren kann, dass man die Hoff­nung ver­gisst, die aus der rea­len Begeg­nung mit Gott kommt.30 Viel­leicht muss die mis­sio­na­ri­sche Kir­che die Kraft der Hoff­nung wie­der­fin­den, die ihr eigen ist und die auf die tiefs­ten Sehn­süch­te der Men­schen trifft: die Sehn­sucht nach Gerech­tig­keit, nach Wahr­heit, nach einem sinn­vol­len gemein­sa­men Han­deln und schließ­lich die Sehn­sucht nach Erlö­sung, die Sinn­schär­fe wie­der­erlangt, wenn der Blick sich auf die Dimen­sio­nen der Schöp­fung und der Geschich­te ausweitet.

Schließ­lich beleuch­tet der offe­ne Blick für die kom­men­de Wahr­heit eini­ge wesent­li­che Aspek­te des mensch­li­chen Wesens und lädt zum pro­phe­ti­schen Zeug­nis für die­se Wahr­heit ein, inmit­ten einer Welt, in der sie nicht immer leicht erkenn­bar ist. Im Gegen­zug zum Indi­vi­dua­lis­mus, zur Post-Wahr­heit, zur Ableh­nung der Ver­ant­wor­tung für ande­re und zur Gewalt im Ver­ur­tei­len, bezeugt der wahr­haft Hof­fen­de, dass wir Bezie­hungs­we­sen sind, die von einer Schick­sals­ge­mein­schaft geprägt sind und für alle auf Gerech­tig­keit hof­fen; Wesen, die vor die Wahr­heit gestellt sind und sich nach der Wahr­heit seh­nen; freie und ver­ant­wort­li­che Wesen, deren Taten zäh­len, die aber wis­sen, dass sie geliebt wer­den, und die mit einer ​„zit­tern­den Sicher­heit“31 auch wis­sen, dass ihnen ver­ge­ben wird.

1 Oxford 1943 (dt. Die Abschaf­fung des Men­schen, Ein­sie­deln 1979).

2 Vgl. S. Oster, « Real­prä­senz, Sakra­men­ta­li­tät und der syn­oda­le Weg in Deutsch­land », Inter­na­tio­na­le katho­li­sche Zeit­schrift Com­mu­nio 51 (2022), 431 – 450, 448f.

3 Vgl. die Video­dar­stel­lung (3’12’’): https://​www​.you​tube​.com/​w​a​t​c​h​?​v​=​T​s​s​C​C​e​zl3l4 (Down­load 29.3.2025). Die Sym­bo­lik des Wer­kes reicht natür­lich weit über das hin­aus, was im vor­lie­gen­den Bei­trag auf­ge­grif­fen wird.

4 Alle bibli­schen Zita­te sind der Ein­heits­über­set­zung (2016) entnommen.

5 Vgl. Enzy­kli­ka SPE SAL­VI von Papst Bene­dikt XVI. über die christ­li­che Hoff­nung, 30.11.2027, Bonn 32008, Nr. 14 und 15. Im Fol­gen­den als Spe Nr. [Num­mer] zitiert.

6 Spe Nr. 26.

7 Vgl. Spe Nr. 24.

8 Spe Nr. 2.

9 Der Phi­lo­soph Fer­di­nand Ulrich hat die­se Bezie­hung zwi­schen dem Grund und dem Kom­men­den im Seins­voll­zug in der Gegen­wart meta­phy­sisch inter­pre­tiert. Er beschreibt die Aktua­li­tät des Seins als ​„onto­lo­gi­sche Raum­zeit­lich­keit“, in der die wesent­li­chen Bestim­mun­gen, in denen und nach denen sich das, was ist, indi­vi­dua­li­siert und kon­kret voll­zieht, im Akt des Seins sowohl emp­fan­gen als auch her­vor­ge­bracht wer­den, und dies umso tie­fer und radi­ka­ler, wenn es sich um ein frei­es Wesen han­delt. Die wesent­li­chen Bestim­mun­gen – die ​„Natur“ und ihre Wahr­heit – wer­den somit sowohl emp­fan­gen als auch gewollt; sie sind eine Gege­ben­heit, der zuge­stimmt wird, und sie ent­sprin­gen den Tie­fen der Frei­heit. Vgl. Fer­di­nand Ulrich, Homo abyssus. Das Wag­nis der Seins­fra­ge. Frei­burg 21998, 169 – 185.

10 Vgl. Spe Nr. 31.

11 Vgl. Spe Nr. 2 und 10.

12 Spe Nr. 31.

13 Vgl. Spe Nr. 41 – 48.

14 Spe Nr. 31.

15 Spe Nr. 42.

16 Spe Nr. 43.

17 Vgl. I. Kant, Kri­tik der prak­ti­schen Ver­nunft [1. Aus­ga­be 1788], 214f. 

18 In Spe Nr. 7 wird dies anhand von Heb 11,1 erläu­tert („Glau­be ist die Hypo­sta­se [hypostasis/​substantia] des­sen, was man hofft, der Beweis [elenchos/​argumentum] von Din­gen, die man nicht sieht“), der seit der Refor­ma­ti­on sub­jek­tiv über­setzt wur­de. Er zeigt, wie die pro­tes­tan­ti­sche Exege­se selbst Luthers sub­jek­ti­ver Inter­pre­ta­ti­on die­ser Pas­sa­ge („Es ist aber der Glau­be eine gewis­se Zuver­sicht des, das man hofft, und ein Nicht­zwei­feln an dem, das man nicht sieht.“ [Luther Über­set­zung 1912]), die sich noch in der Ein­heits­über­set­zung wider­spie­gelt, heu­te wider­spro­chen hat. 

19 Spe Nr. 7.

20 Vgl. Spe Nr. 33.

21 Vgl. Spe Nr. 9.

22 Vgl. Ioan­nes Pau­lus II., Veri­ta­tis Sple­ndor (1993), Nr. 54 – 61, die dies jedoch nicht in einer escha­to­lo­gi­schen Per­spek­ti­ve auffasst.

23 Vgl. die schö­ne Nr. 47 von Spe sal­vi, in der die Begeg­nung mit Chris­tus, dem Rich­ter und Erlö­ser, als ent­schei­den­der Akt des Gerichts dar­ge­stellt wird.

24 E. Mounier, Le per­son­na­lis­me, Paris 1950, 111.

25 Spe Nr. 35.

26 Spe Nr. 36.

27 Spe Nr. 35.

28 Spe Nr. 35.

29 Spe Nr. 1.

30 Vgl. Spe Nr. 3 und 22.

31 Der Aus­druck stammt von Aimé Forest.